Persecución religiosa en Centroamérica
Antes y ahora
Quiero agradecer a la Universidad de Notre Dame, al Instituto Kellogg, al Departamento de Teología y al Centro Cushwa por el honor de estar aquí hablando sobre Monseñor Romero y la persecución religiosa en Centroamérica. Es un placer compartir con ustedes algunas de mis reflexiones sobre la vida de Romero en el contexto de la persecución, antes y ahora. No es fácil comentar la vida de un santo, especialmente de un santo que vivió en la América Latina contemporánea, un lugar lleno de contradicciones y conflictos. Oscar Arnulfo Romero fue un hombre de su tiempo. Un pastor obligado por las circunstancias a proteger a las ovejas de los lobos violentos. Un hombre tímido con una voz poderosa cuyos sermones resonaban con esperanza entre los corazones de los pobres, pero al mismo tiempo generaban el odio de los poderosos. Como dijo Monseñor Urioste «el más querido por la mayoría oprimida y el más odiado por la minoría opresora». Romero se hizo santo a través del martirio. Como cualquier ser humano, temía ser torturado y asesinado. En muchas ocasiones, se refirió a sus temores ante esa posibilidad. A pesar de ello, continuó con sus poderosos sermones para denunciar la injusticia. Esta es una de las características más destacadas de su personalidad, y un gran legado, que conocía los riesgos, pero su compromiso con Dios en la defensa de la vida fue más fuerte que sus temores. Romero se enfrentó a los ataques de los poderosos, quienes acabaron matándolo. Se enfrentó a las críticas incluso de su amada Iglesia. Los obispos le acusaron de ser responsable de promover la violencia. Salió muy preocupado de una audiencia con el Papa, quien le pidió que tuviera una mejor relación con el gobierno. Debió de ser angustioso para él verse arrastrado y empujado por todas estas fuerzas. Era el reto que tenía que afrontar como autoridad suprema de la Iglesia en su país, El Salvador. Monseñor Romero es, desgraciadamente, representante de una larga lista de mártires de la Iglesia, empezando por los primeros mártires asesinados por la intolerancia del Imperio Romano. En América Latina ha sido constante la persecución contra los sacerdotes, muchos de los cuales han perdido la vida en defensa de los desposeídos. Antonio Valdivieso, obispo de Nicaragua mi país, fue asesinado a puñaladas en León, Nicaragua, en 1550 por orden de Rodrigo de Contreras, gobernador y yerno del primer dictador Pedro Arias de Ávila, mejor conocido como Pedrarias. La oposición de Valdivieso a la encomienda, un sistema represivo que maltrataba a los nativos, había creado animadversión entre los poderosos. Valdivieso mantenía una estrecha relación con fray Bartolomé de las Casas, que también contribuyó a establecer las leyes de 1542 que protegían a los nativos, en medio de la oposición de los terratenientes. Valdivieso había escrito a la Corona en 1544: «El origen de los problemas es Contreras, que es un gobernador cruel. Nadie puede venerar a Dios ni a su Majestad sin arriesgar la vida…». Podemos cambiar el nombre del dictador, y las frases de Valdivieso pueden aplicarse a los crueles dictadores actuales de todo el mundo. Romero, en una carta al Papa Juan Pablo II en 1978, describió la situación salvadoreña como de «injusticia y violencia institucionalizada» que había convertido a la Iglesia en objeto de persecución por denunciar las injusticias y los abusos del poder….» Cuarenta y cuatro años después de su asesinato, la Iglesia sigue siendo atacada por los poderosos. Nicaragua es el caso más reciente y probablemente el más grave de persecución contra la Iglesia en los últimos años. La persecución incluye a obispos, como Rolando Álvarez, que pasó casi dos años en la cárcel, y Silvio Báez, que tuvo que exiliarse. La represión se extiende contra cientos de sacerdotes, monjas, órdenes enteras y organizaciones caritativas, y contra el pueblo católico de Nicaragua, que no puede participar en las procesiones y cuyas iglesias se han vaciado de sacerdotes, que han tenido que abandonar el país. Hay diferencias evidentes entre el pasado y el presente. Comparar El Salvador de hace 44 años con la Nicaragua actual debe hacerse con cuidado, ya que los contextos y las circunstancias históricas son diferentes. A pesar de las diferencias, hay algunas cosas en común, empezando por las víctimas. Desde sus inicios, el cristianismo ha sido, ante todo, una fe en defensa de los pobres, los abandonados y los marginados. Vadivieso, Romero y los obispos de Nicaragua, tienen en común la defensa de las víctimas frente a los poderosos que, utilizando la fuerza, reprimen la dignidad humana, eliminan libertades y violan derechos. En el caso de Romero, una víctima le causó un impacto fundamental: El sacerdote jesuita Rutilio Grande. Eran amigos íntimos y se respetaban mutuamente. El asesinato de Grande llevó a Romero a una transformación. Vio en el cuerpo de su amigo asesinado el sufrimiento de los asesinados antes y después de Grande. La decisión de Romero de seguir el trabajo de Grande debió de ser difícil, pues pasó de un tipo de sacerdocio a otro. Rompió con su pasado, pero al mismo tiempo volvió a él. «Sí, he cambiado, pero también he vuelto», le dijo al padre Jerez, recordándo sus orígenes humildes. Durante toda su vida de sacerdote, Romero amó a los pobres y a los abandonados. Los ayudó recogiendo contribuciones de los ricos, aliviando sus conciencias, y dándoselas a los pobres, aliviando sus sufrimientos. Siempre ayudó a los pobres desde la protección, desde la compasión. Su transformación le llevó a una relación más personal con los pobres, esta vez, como víctimas. «Sentir con la Iglesia» fue el lema que Romero eligió cuando fue nombrado arzobispo, que coincidió con el asesinato de Grande. Con este lema quiso mostrar su más profundo compromiso y conexión con el sufrimiento de los pobres, víctimas últimas de las injusticias. El padre Rafael Moreno Silva, jesuita, en su reciente libro, describe la transformación de Romero en tres pasos: En primer lugar, su reencuentro con los pobres fue desde una perspectiva estructural, es decir, basada en una perspectiva de justicia social. Los pobres ya no eran objeto de asistencia, sino que comprendía las raíces que causaban la pobreza y los veía como víctimas de un sistema injusto. Yo llamaría a esta primera etapa la vuelta a su momento de origen. En segundo lugar, Romero comprendió la llamada de Dios a la acción en el clamor de los pobres. Poseía la gracia de conectar con la gente. El cardenal Angelo Amato dijo en la misa de beatificación: «Dios concedió al obispo mártir la capacidad de ver y escuchar el sufrimiento de su pueblo». Esto es lo que yo llamaría el momento Rutilio Grande. Tras el asesinato de Grande, Romero dijo: «Esta muerte no ha significado un cambio en mis ideas, sino una intensificación de mi compromiso con los pobres y la defensa de los derechos de la Iglesia». A un sacerdote jesuita, Romero le escribió «si mataron a Rutilio por lo que hacía, a mí me toca caminar por su misma senda». En otras palabras, no sólo el asesinato transformó la mente de Monseñor Romero, sino que también fue una llamada a la acción, una acción que emprendió con valentía, determinación, a pesar de conocer los riesgos. El tercer paso de la transformación de Romero, según el padre Moreno, es que Romero descubrió la dimensión política de la fe cristiana. Romero, en Lovaina, dijo: «La dimensión política de la fe no es otra cosa que la respuesta de la Iglesia a las necesidades del mundo real en el que la Iglesia vive….», añadiendo después que ésta era la verdadera «opción por los pobres, encarnada en su mundo, para anunciarles la buena noticia, darles esperanza, defender su causa y participar en su destino». Esto es lo que yo llamaría el momento de sentir con la Iglesia. Este último paso es probablemente el más complejo, pues ha sido objeto de críticas. Romero responde: «Las verdades radicales de la fe se convierten en verdad real cuando la Iglesia se sumerge entre la vida y la muerte del pueblo. La Iglesia se presenta: estar a favor de la vida o de la muerte, con gran claridad podemos ver que no es posible ser neutral. O servimos a la vida de los salvadoreños, o somos cómplices de sus muertes». El país estaba siendo desgarrado por el pecado mortal, y el Arzobispo estaba creando conciencia de la situación. La posición de Romero puede parecer lógica hoy, pero debemos ser conscientes del contexto histórico y del hecho de que era la máxima autoridad de la Iglesia en su país. En aquel momento, tocaba importantes intereses en el país. Romero siempre se negó a llamar a su transformación una «Conversión» porque como señala el Padre Moreno, una conversión implica haber faltado a la fidelidad cristiana o a su obediencia al Vaticano. Romero se refirió a su transformación como un proceso de desarrollo del conocimiento. En una carta privada escribió: «Ha llegado un momento en que los cristianos tenemos que responder a la llamada de Dios». Al cardenal Baggio, en el Vaticano, le escribió: «Si daba la impresión de ser más prudente o espiritual era porque realmente creía que era la manera de responder al Evangelio, ya que las dificultades de mi ministerio no habían exigido tanta fuerza pastoral como las circunstancias de ser arzobispo». Romero entendía el poder, y el poder del Arzobispo venía acompañado de más responsabilidades, la responsabilidad de hacerse cargo de un grupo numeroso, como hacen los pastores. La transformación de Romero se produjo en un momento en que la Iglesia también se había transformado, tras el Concilio Vaticano II, una década antes. La Conferencia Episcopal Latinoamericana de Medellín también fue clave para definir la posición de la Iglesia en uno de los lugares más desiguales de la tierra. Se asumió a la Iglesia como pueblo de Dios y se redefinió el papel de los cristianos. Los cristianos deben transformar el mundo para alcanzar la justicia. Aquí, en este mundo. La Iglesia asumió una posición ante la situación de los pobres como víctimas de la violencia. Ya no era posible mantenerse al margen de estas cuestiones. Pasó de una perspectiva paternalista, orientada a la caridad, a ver a las víctimas de la injusticia como sujetos de su propio destino. No podemos concebir la transformación de Romero desconectada de la transformación de la Iglesia. En el proceso de canonización, el caso de Romero pasó a la Congregación para la Defensa de la Fe, que tras un riguroso análisis de cinco años, estipuló que las posiciones de Romero, registradas en miles de horas de homilías y entrevistas, coincidían con la ortodoxia de la Iglesia. Por tanto, fue capaz de entrar en el complejo mundo de hoy sin desviarse de las enseñanzas de la Iglesia. Creo que esto es una buena prueba de que Romero no fue manipulado por fuerzas políticas, que sin duda influyeron en su pensamiento, sino que fue capaz de mantener una voz profética. Se ha acusado a Romero de estar manipulado por la izquierda. Otros afirman que era más blando contra la izquierda que contra la derecha. Creo que Romero basó su lucha contra los abusos y se opuso a la violencia de ambos bandos, y es un hecho que los abusos provenían sobre todo de los militares. La polarización en el país, polarización que continúa hoy en día de forma diferente, dificultó claramente su trabajo. Romero también fue brutalmente atacado y calumniado por los económicamente poderosos. La mayoría de los miembros de las élites económicas de Centroamérica anteponen sus intereses a cualquier otra cosa. Lo sé de primera mano, ya que provengo de una familia de la élite de la región. Al mismo tiempo, también creo que los políticos intentaron utilizar la figura de Romero para sacar provecho político. También lo sé de primera mano, ya que yo también soy político. El hecho de que Romero apoyara inicialmente a la segunda junta militar, probablemente su peor error, puede utilizarse como prueba de que intentó mantener un puente de comunicación en todo momento. Las condiciones en América Latina siguen siendo de gran desigualdad. La desigualdad de ingresos y de tierras es elevada, sobre todo en El Salvador, donde la tierra escasea. El desplazamiento violento de los campesinos de las tierras propiedad de los ricos fue un factor muy importante en la violencia que culminó en una guerra civil. Romero no inició la violencia, como algunos le han acusado. La violencia existía desde hacía mucho tiempo. Se podría argumentar que la violencia de la guerra civil podría haber terminado antes en presencia de Romero, como en Nicaragua, donde el cardenal Obando desempeñó un papel importante en el alto al fuego. Monseñor Silvio Báez nos dice que es hora de dejar de lado este tipo de conversaciones con respecto a Romero «No se puede negar que ha habido incomprensión, malentendidos y prejuicios con respecto a la figura de Monseñor Romero, es hora de aceptarlo dentro de la Iglesia y a la luz de su martirio, la Iglesia puede estimularse y renovarse, para ser menos diplomática y más profética, una Iglesia, como dice el Papa Francisco «pobre y para los pobres». Lo que hizo Romero fue alzar la voz de los sin voz. Su voz clara, fuerte y su elocuencia cautivaron a toda la nación. Utilizó la radio con inteligencia. Sus homilías cautivaron al país. Utilizó el púlpito y la tecnología para denunciar las atrocidades. Sus denuncias estaban bien documentadas y durante años fueron la única forma de que las víctimas pudieran hacer oír sus casos. Al conocer Romero el riesgo, quiero señalar otra característica suya: no era ajeno a la realidad. Romero estaba constantemente informado sobre cada episodio de violencia en el país y prestaba atención, conociendo todos los detalles. Romero tenía especial cuidado en ser claro sobre las circunstancias de la violencia. Romero nunca fue cuestionado sobre la exactitud de sus informes en cada misa dominical, lo que refleja lo bien preparado e informado que estaba, gracias a un dedicado y profesional equipo de colaboradores que supo reunir. Al informar a los fieles de los acontecimientos de la semana en su homilía, Romero conectaba el Evangelio con la realidad. “El Evangelio», dijo, «es la gran defensa, la proclamación de todos los derechos» (Homilía del 8 de enero de 1978). En su homilía del 4 de junio de 1978 lo hizo explícito: «Anunciar el Evangelio sin relacionarlo con la realidad no implica ningún problema, pero la belleza es iluminar con la luz universal del Evangelio nuestras propias miserias y victorias salvadoreñas. Es la belleza de la palabra de Dios, porque así sabemos que Cristo nos lleva». La Biblia también dice algo sobre los riesgos. San Pablo lo dejó claro sobre las dificultades del Ministerio de los seguidores comprometidos de Cristo. 2 Corintios: «Estamos acosados por todas partes, pero no aplastados; perplejos, pero no desesperados; perseguidos, pero no abandonados; derribados, pero no destruidos. Llevamos siempre en nuestro cuerpo la muerte de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestro cuerpo. Sí, vivimos bajo el peligro constante de la muerte porque servimos a Jesús, para que la vida de Jesús se manifieste en nuestros cuerpos moribundos» (2 Corintios 4:8-11). A medida que pasaba el tiempo y se intensificaba la represión, Romero era más consciente del riesgo. En su diario escribió, dos meses antes del asesinato «Pongo bajo la providencia de Dios toda mi vida y acepto con fe en Él mi muerte, por difícil que sea….. A pesar de mis pecados, he puesto mi confianza en Él y otros continuarán con más sabiduría y santidad el trabajo de la Iglesia y de la Patria.» En su última homilía, un día antes de su asesinato, dijo: «En nombre de Dios y de este pueblo que sufre, imploro, ordeno, que cese la represión». Esto fue tomado como una llamada a la insumisión por sus enemigos, que dieron la orden final. Aceptó los riesgos con esperanza, no con fatalismo. A un compañero sacerdote le dijo una vez: «Ponernos del lado de los pobres nos va a costar sangre». «¿Hasta cuándo?», preguntó el sacerdote. «No lo sé. Hay que vigilar el cielo y hay que leer las señales». Romero visualizó que su muerte no significaba el fin de la lucha por la justicia, y que otros le seguirían. En otra conversación, alguien le preguntó a Romero: «Monseñor si nos matan a todos uno por uno, matan a los sacerdotes hasta que no quede nadie, ¿qué haríamos?». Él respondió: «Mientras haya un cristiano, está la Iglesia. La que está en pie es la Iglesia y debe continuar». Romero dejó claramente un profundo legado en la siguiente generación de sacerdotes. Su compromiso por la justicia social y su sacrificio definitivo marcaron el pensamiento y las acciones en todo el mundo, pero especialmente en América Latina. Báez: «El martirio de Romero, fruto de su fe, que le llevó a estar al lado de su pueblo martirizado y a alzar su voz en defensa de los pobres y de la justicia social, nos enseña que no podemos dar la vida sin sacrificar la nuestra….Nadie trabaja en serio por el reino de Dios y la justicia si no está dispuesto a afrontar los riesgos, el rechazo, los conflictos y la persecución que sufrió Jesús.» Nicaragua Romero fue asesinado 8 meses después de la Revolución Sandinista en Nicaragua, un acontecimiento que llamó su atención, especialmente en relación con las organizaciones campesinas y las reformas agrarias. Al igual que en El Salvador, en Nicaragua la Iglesia católica vivió un conflicto interno. Sin embargo, a diferencia de El Salvador, la jerarquía de la Iglesia se mantuvo firme detrás de Monseñor Obando y Bravo, un conservador. La «iglesia popular», como se la llamaba, entró en franca contradicción con los obispos y generó un conflicto, que persistió durante décadas. Los sandinistas recibieron un apoyo vital de los jóvenes estudiantes y de los miembros de las comunidades cristianas de base de los barrios obreros de Managua. Este apoyo fue fundamental para las fuerzas que encendieron la insurrección que derrocó a Somoza en julio de 1979. Los obispos nicaragüenses saludaron la revolución en una carta pastoral en noviembre de 1979. Pero el apoyo duró poco. Un año después, los obispos advirtieron sobre los peligros de que los regímenes autoritarios utilizaran a la Iglesia. Los sandinistas respondieron faltando al respeto al Papa Juan Pablo II en una misa solemne en Managua en 1983. El Papa reaccionó suspendiendo a divinis los cuatro sacerdotes del gobierno sandinista y, lo que es más importante, nombrando al arzobispo Obando primer cardenal nacido en Centroamérica en la historia de la región. Más poderosos e influyentes, los sermones del cardenal Obando desempeñaron un papel crucial en las elecciones de 1990, que Ortega perdió frente a Violeta Chamorro. Cuando Ortega ganó en 2006, nombró a Obando jefe de una Comisión de Reconciliación, inspirada en la Comisión de Desmond Tutu, con la diferencia de que Obando hizo muy poco. El poderoso cardenal se había convertido en una figura protocolaria, apareciendo siempre al lado de Ortega. Mientras tanto, Ortega seguía con su proyecto de amasar el mayor poder posible. Utilizó al Tribunal Supremo para reformar la Constitución, lo que le permitió ser reelegido. Se volvió más represivo. Se violaron los derechos humanos y políticos básicos, se acosó a los medios de comunicación independientes y se persiguió a los líderes de la oposición. El 18 de abril de 2018 estallaron protestas masivas a raíz de una impopular reforma del sistema de seguridad social. Ortega respondió a los manifestantes con balas reales. Las violaciones a los derechos básicos en mi país fueron denunciadas por los Obispos de Nicaragua desde el principio, y sus mensajes resuenan con el de Monseñor Romero. Dos días después de iniciadas las protestas, cuando la policía había asesinado a decenas de jóvenes estudiantes y manifestantes, Monseñor Silvio Báez, en la Catedral metropolitana dijo: «No caigan en la intimidación, no se dejen llevar por la violencia, su protesta es justa y la Iglesia los apoya. No sólo los apoyamos, sino que los instamos a continuar… su causa es por la justicia social, crean en la fuerza de la Paz y la no violencia». Báez añadió en otra ocasión «Una sociedad sin profetas se endurece y se atrinchera en la corrupción. La Iglesia está dispuesta a arriesgarlo todo para estar al lado de las víctimas de la violencia. La Iglesia condena a los que atacan y matan porque tienen las armas». Más tarde, Báez se vio obligado a exiliarse, ya que fuentes fidedignas indicaron que existía una probabilidad muy alta de que atentaran contra su vida. En el aeropuerto de salida del país, dijo a un grupo de personas que fueron a despedirle: «Deseo que Nicaragua se convierta en una sociedad fundada en la justicia social, una sociedad en la que florezca la verdadera paz». Durante una marcha el Día de la Madre de 2018, las fuerzas armadas de Ortega dispararon contra los manifestantes, matando a 19 jóvenes. La Universidad Centroamericana, dirigida por los jesuitas, abrió sus puertas para proteger a miles de personas que huían de los francotiradores. Esta acción salvó muchas vidas, pero significó una sentencia de muerte para la UCA, ya que Ortega confiscó posteriormente la universidad. El obispo Rolando Álvarez, uno de los obispos más destacados, en el contexto de la protesta dijo: «la Iglesia no está para cumplir caprichos de nadie, la Iglesia está para defender al pueblo, porque la Iglesia es el pueblo». De nuevo podemos ver aquí las similitudes con las palabras de Romero dos décadas antes. Monseñor Álvarez sufrió acoso, detenciones arbitrarias y fue condenado a 26 años de cárcel y desterrado de su país. Su inmensa popularidad no fue tolerada por el régimen. Rosario Murillo, vicepresidenta y esposa de Ortega, justificó que la detención de monseñor Álvarez «era necesaria para velar por la paz, la seguridad y la tranquilidad de las familias nicaragüenses.» El 9 de febrero de 2023 un grupo de presos políticos, entre los que me encontraba, fuimos trasladados al aeropuerto internacional de Managua y nos preguntaron si estábamos de acuerdo en ir a Estados Unidos o permanecer en prisión. Todos los prisioneros firmaron, excepto uno, Monseñor Álvarez, que fue transportado inmediatamente a la infame prisión Modelo, donde tuvo que permanecer un año más hasta que fue puesto en un avión con otros 18 sacerdotes y enviado al Vaticano. La decisión de Álvarez de permanecer con su pueblo, aunque en prisión, es un claro testimonio de compromiso y valentía. Una verdadera representación de los sacrificios de la Iglesia y de las dificultades que tienen que soportar los seguidores de Cristo. En los últimos cinco años, los miembros de la Iglesia católica han sido víctimas de estigmatización, agresiones físicas, acoso, exilio, prohibición de volver a entrar en su propio país, confiscación de pasaportes, censuras, sometidos a juicios falsos, condenados, encarcelados, desterrados de la patria y despojados de su nacionalidad. Incluso el nuncio papal fue expulsado. Iglesias han sido atacadas, imágenes quemadas, órdenes religiosas enteras expulsadas, escuelas y universidades confiscadas, acusados de blanqueo de dinero, sus cuentas bancarias congeladas, despojados de personalidad jurídica, y medios de comunicación relacionados con la Iglesia han sido confiscados y eliminados. Ortega intenta extinguir la única voz de esperanza que queda en el país para alcanzar el poder absoluto. Desde el destierro del obispo Álvarez el pasado mes de enero, ninguno de los sacerdotes desterrados ha hablado ni ha sido visto en público, un claro indicio de que Ortega ha vuelto a utilizar el terror para silenciar sus voces proféticas. La persecución religiosa contra la Iglesia es fruto del odio, como en el caso de Romero. Es odio contra la posición de la Iglesia en apoyo al sufrido pueblo de Nicaragua. La voz y las acciones de la Iglesia incomodan al poder. Ortega ataca a la Iglesia en Nicaragua por las mismas razones por las que fue atacado Jesús de Nazaret, por las mismas razones por las que fue atacado Romero. La persecución contra la Iglesia continuará. Se siguen prohibiendo las procesiones; se sigue acosando a los sacerdotes. Más sacerdotes acabarían en la cárcel si sus sermones, vigilados y grabados por espías del gobierno, contuvieran referencias a la justicia, la libertad o la paz. Si Ortega puede hacer esto contra sacerdotes y obispos, uno sólo puede imaginar el nivel de abusos y represión contra el ciudadano común de Nicaragua. Los nicaragüenses viven actualmente bajo un estado de terror. Esta es precisamente la misma pregunta que se hacía Romero ante el cadáver de Grande. No estoy aquí para criticar la decisión del Vaticano de negociar la libertad de los obispos y sacerdotes, su destierro de Nicaragua y su silencio. El régimen de Ortega se refirió a estas negociaciones y acuerdos como «…diálogo directo, franco, prudente y muy serio, basado en la Buena Fe y la Buena Voluntad», al tiempo que prohibía las procesiones de Semana Santa, 5.000 procesiones para ser exactos. La diplomacia vaticana tiene una experiencia de 2.000 años y espero que la postura desemboque en algo positivo. Durante los últimos seis años, he tenido la oportunidad de compartir tiempo con muchos sacerdotes y obispos. He tenido la oportunidad de compartir sus pensamientos y percepciones, incluso de adentrarme en sus vidas y sufrimientos personales. Seis sacerdotes compartieron prisión con nosotros, desde agosto de 2022 hasta enero de 2023. En los dos últimos meses de nuestro calvario en la cárcel, la dictadura relajó algunas normas. Nos prohibieron rezar durante casi un año y medio. De repente, empezamos a rezar en voz alta, y los policías no nos hicieron callar. Comenzamos una tradición diaria de rezar con los sacerdotes de la celda de al lado que nos ayudaba a mantenernos fuertes y esperanzados. Una de las preferidas era la Oración a San Miguel: «…..por el poder de Dios, arroja al infierno a Satanás y a todos los espíritus malignos que merodean por el mundo buscando la ruina de las almas». No me extraña que los policías no quisieran que rezáramos en voz alta… Quiero comentar aquí algo personal sobre la oración. A veces, en América Latina ser «rezador» no es positivo en el sentido de que las oraciones no hacen nada más. El mismo Romero fue criticado por ser rezador antes de su transformación. Encontré en la oración esperanza y fuerza. Rezaba mucho por mi liberación todos los días, y Dios me la concedía. Me sentí tocado por Él y eso redefinió mi concepción de la oración. En lugar del ritual que aprendí a una edad temprana, rezar se convirtió en un momento íntimo y personal de conexión con Dios. Volviendo a los obispos nicaragüenses, monseñor Báez, desde el inicio de la crisis, reforzó la idea de Romero, expresada por éste en una homilía de marzo de 1980, cuando dijo: «Nada violento puede durar mucho tiempo». Báez agregó que «es importante exigir a quienes tienen las armas, que protejan la integridad de las personas. Evitar la ira y la violencia, ya que nos quitan lo mejor de nosotros, nada violento duraría.» «Las ofensas que sufrimos» dijo Báez, «nos hacen más fuertes, y la agresión es la fuerza de los débiles». Mientras participaba en un diálogo nacional con el régimen, Báez instruyó al equipo de negociadores en una reunión privada a «apoyarse en la fuerza de la razón, pero no razonar por la fuerza, y seguir el camino de Jesús, que se sacrificó por nosotros». «Dejaos interpelar por el pueblo, que es el protagonista último. Organizad pequeñas asambleas informales, dejaos tocar por la gente, sed amigos de los pobres». En contraste con todas las cosas terribles que he tenido que sufrir en los últimos años, como la cárcel, el acoso y el exilio, sólo puedo sentirme bendecido por haber recibido unas enseñanzas tan privadas e íntimas del obispo Báez. Me han proporcionado esperanza y fortaleza espiritual. Obispos nicaragüenses como Báez y Álvarez, muchos otros sacerdotes y varias órdenes como los jesuitas, entienden hoy, como lo hizo Romero en sus días, que las víctimas son el resultado de la violencia institucional. La falta de derechos y las desigualdades se dan en el contexto de una perspectiva estructural, de un sistema en el que no hay Estado de Derecho. Un sistema de concentración de poder en pocas manos, que extrae recursos y poder de la mayoría. Los obispos respondieron, en el caso de Nicaragua, al llanto de las madres que perdieron a sus hijos en la masacre, la mayoría de ellas, debo añadir, procedentes de hogares pobres y sandinistas. Finalmente, los obispos, sacerdotes y órdenes respondieron a la necesidad de una Iglesia consciente de la dimensión política de la fe cristiana, no desde el activismo político sino desde el Evangelio, que puede decirnos mucho y sobre todo, como decía Romero, cuando puede ser contextualizado a nuestras realidades. Reflexión final sobre El Salvador y Nicaragua En los 44 años transcurridos desde el asesinato de Romero, El Salvador y Nicaragua atravesaron dramáticas y costosas guerras civiles que causaron más de 125.000 muertos en conjunto. Ambos países se sometieron a un proceso de paz que condujo al desarme de las fuerzas irregulares y a la celebración de elecciones libres. Ambos países retrocedieron en democracia y ahora están gobernados por regímenes totalitarios que han aplastado cualquier forma de oposición. Ambos presidentes consiguieron ser reelegidos mediante maniobras ilegales en las que participaron sus respectivos Tribunales Supremos. En ambos países se violan los derechos humanos y los medios de comunicación independientes han sido acosados y obligados al exilio. Las guerras civiles y los conflictos en Centroamérica fueron en parte derivaciones de la Guerra Fría. Estados Unidos, la Unión Soviética, Cuba y el bloque comunista enviaron enormes cantidades de recursos para alimentar la guerra. Desgraciadamente, la región recibió muy pocos recursos para reconstruirse, tanto física como institucionalmente. Los acuerdos de paz, los protocolos de transición y las reformas democráticas no bastaron para construir una sociedad nueva y mejor. La corrupción, la violencia, el retroceso democrático y la pobreza generalizada caracterizan hoy a Centroamérica. Con estos resultados no tan felices, cabe preguntarse, ¿para qué ha valido la pena tanto sacrificio? ¿Hay esperanza? Aunque los problemas a los que se enfrenta Centroamérica hoy en día son múltiples, puedo ver tres problemas fundamentales que deben abordarse: En primer lugar, la falta de un Estado de derecho. En América Latina y Centroamérica, la ley se utiliza como arma para proteger privilegios y atacar a los adversarios y empequeñecer a la competencia. Si no ponemos la justicia por encima de todos los poderes, seguiremos cosechando dictadores mesiánicos que se creen los verdaderos salvadores. Romero sobre la administración de justicia dijo: «¿Qué está haciendo la Corte Suprema de Justicia? ¿Dónde está el papel trascendental en una democracia de este poder del Estado, que debería estar por encima de todos los poderes y reclamar justicia para todos? Creo que este es el origen de gran parte del dolor de la gente». En segundo lugar, la injusticia social. Mientras tengamos un sistema que niegue la educación, la sanidad y los servicios básicos a la población, nuestras sociedades seguirán siendo pobres. Es en este sentido que la confiscación de la universidad y de los proyectos sociales de la Iglesia en Nicaragua está generando una verdadera tragedia. En tercer lugar, la inclusión económica. Mientras el sistema se utilice para proteger privilegios económicos y reprimir la libertad económica y la promoción de un sistema creativo y amigable con la innovación, la transformación y el valor agregado, estas economías seguirán siendo exportadoras de materias primas, algo que vienen haciendo desde la época de Valdivieso. Necesitamos que las economías centroamericanas crezcan y se desarrollen, y se conviertan en exportadoras de productos de alto valor, no en exportadoras de seres humanos. El sacrificio de Romero y la actual persecución en Nicaragua es un testimonio de hasta dónde puede llegar la violencia institucional. De cómo la concentración de poder puede infligir dolor y sufrimiento. También es un testimonio de lo resistentes que pueden ser los sacerdotes ante tal represión. En conclusión, sentir con la Iglesia, el lema de Romero nos recuerda a la Iglesia como pueblo de Dios, pueblo que debe ser protegido. El legado de Romero, seguido por los sacerdotes nicaragüenses, pero también en otros lugares, es una demostración de la dimensión política de la fe cristiana. Los sacerdotes como líderes espirituales que nos recuerdan a los cristianos la importancia del Evangelio, y de convertir la enseñanza de Cristo, en acción política para resolver los problemas de este mundo. Gracias.
